Las plantas y la brujería

Magia y brujería: una historia vegetal antigua

Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha utilizado las plantas no solo para alimentarse o curarse, sino también en su búsqueda de conocimientos esotéricos y de poder. Así, las plantas han estado con frecuencia en el centro de prácticas místicas y creencias, donde se han convertido en talismanes y en ingredientes clave de pócimas y rituales. Han pasado por las farmacopoeias tradicionales de muchas culturas, especialmente en Asia y en América Latina. Encontramos plantas sagradas en todas las civilizaciones antiguas, desde China hasta América, de la antigüedad a nuestra época moderna. Este vínculo entre plantas y brujería ha evolucionado con el paso de los siglos, para perpetuarse hoy en día de diversas formas. La brujería moderna reivindica ahora un papel curativo, actuando con las plantas la mayoría de las veces como una práctica de sanación y de medicina alternativa. Son muchas las plantas que, de hecho, se han reconocido desde la Edad Media por sus virtudes medicinales, y algunas se han considerado plantas adivinatorias o embrujadas, devolviéndonos a ciertos cuentos de nuestra infancia…

En Francia, cada región tiene sus propias leyendas en torno a las plantas sagradas, pero el Berry se considera un vivero y la cuna de la brujería, al igual que lo es Bretaña, rica en leyendas sobre el bosque de Brocéliande. Si bien encontramos algunas plantas místicas veneradas por su aspecto tóxico, las plantas consideradas mágicas proceden a menudo del entorno forestal. Algunas flores de color azul, menos habituales en el ámbito vegetal, se consideraban, a su vez, celestiales o incluso espirituales, estableciendo el vínculo entre el cielo y la tierra (la pequeña pervenche o violeta de los brujos, el aciano, etc.).

En cuanto a la brujería, a menudo percibida con recelo, no se limita únicamente a la magia negra basada en conjuros y embrujos maliciosos. La magia verde y la magia blanca que utilizan la energía de las plantas se fundamentan en una comprensión profunda de los ciclos de la naturaleza y beben de un conocimiento ancestral, conectando al ser humano, la planta y lo oculto. Se pretende que sean benévolas hacia nosotros.

Misterio alrededor de los grimorios y las plantas…

¿Qué plantas hay en la brujería?

El mundo vegetal a menudo ha dado nombres a plantas tomados del repertorio de la brujería, sin que, en cualquier caso, tuvieran ninguna relación con ella (la uña de bruja o Carpobrotus son un buen ejemplo). No es de extrañar, entonces, que las plantas utilizadas en la magia negra sean a menudo plantas tóxicas como el aconito o el datura… Pero hay muchas más veneradas o temidas por sus “poderes”. Entre las más conocidas:

La mandrágora

La escena de las mandrágoras en el tomo 1 de Harry Potter, ¿te suena de algo? La mandrágora (Mandragora officinalis) es la estrella de las plantas mágicas, al menos una de las que han dado lugar a más supersticiones y prácticas de magia.
Su raíz ramificada recuerda extrañamente a una silueta humana, y por eso se la representó personificada con esta forma en los bestiarios medievales. Solo crece de noche y libera sustancias alucinógenas. La mandrágora desempeñó un papel no menor en las ciencias ocultas. Se decía que su grito podía matar cuando se la arrancaba de raíz. El filtro de mandrágora en Harry Potter permite anular los hechizos y desencantar a las personas petrificadas.
Es una planta venenosa, que, dosificada con acierto, puede ser beneficiosa, y que además tiene virtudes afrodisíacas. En la creencia popular, se le atribuían la riqueza y la protección, al igual que su capacidad para revelar el futuro.
Por lo tanto, la mandrágora aportaba la riqueza en las supersticiones antiguas (de ahí su nombre de mano de gloria en el siglo XVIII), porque se decía que duplicaba lo que recibía. Se usaba así como ingrediente en pócimas de magia para atraer el éxito. Pero una de las leyendas afirma que crecía al pie de las horcas, con el semen de los ajusticiados… Una planta curiosamente fascinante que no ha terminado de dar que hablar en los grimorios… Está en peligro de desaparición y se cultiva, en particular, en el magnífico Jardin des Cinq Sens en Yvoire.

Mandragora officinalis

La beleño negro

De la familia de las solanáceas, la hasta negra (o Hyoscyamus niger en latín) es tóxica. Se encuentra a los bordes de los caminos o en terrenos baldíos, en todo el hemisferio norte del planeta. En floración de mayo a septiembre, presenta un follaje oval, verde grisáceo, dentado y pegajoso, de olor fétido, y una floración amarillenta con garganta púrpura, con vetas del mismo color. Sus semillas negras son tóxicas. Actualmente se utiliza en algunas preparaciones homeopáticas para calmar la tos o la nerviosidad.
Como muchas plantas con connotación mágica, ha recibido numerosos nombres, como muerte de las gallinas, hierba de la polilla o haba del cerdo (en referencia a la Odisea de Homero y a la diosa maga Circe, que transformó a Ulises y a sus compañeros en cerdos después de que comieran pan que contenía hasta negra…).
Se la considera una planta mágica desde tiempos inmemoriales.
También se la conoce como hanebanne; François Rabelais la menciona como «hierba venenosa que causaría la alteración del espíritu a quienes la comieran, haciéndolos rebuznar como burros». Pero mucho antes, en la Antigüedad, también se hablaba de ella. Se usaba en el oráculo de Apolo en Delfos para las profecías. Entonces se quemaban sus semillas, que desprendían humo, provocando los trances de la pitonisa. Si se sobredosifica la planta, puede provocar alucinaciones (incluso un paro cardíaco).

Hyoscyamus niger (© Matt Lavin)

La salvia blanca

La Salvia apiana (salvia blanca americana, también llamada salvia de California) es una de las plantas más habituales en las prácticas esotéricas y espirituales: se vende en forma de pequeños manojos de hojas para quemar. Esta salvia, considerada sagrada, es efectivamente un componente esencial de los rituales de ahumado, principalmente utilizada para la purificación de espíritus y espacios, así como para alejar los malos espíritus y las energías negativas.

Salvia apiana (© John Rusk)

La belladona y el Datura

El Datura stramonium, planta anual de follaje y flor blanca característica, se conoce desde la Antigüedad como hasta. También pertenece a la familia de las solanáceas y presenta una toxicidad demostrada, con alcaloides (alotropina e hiosciamina) que le han conferido numerosos “poderes” mágicos: confusión y dilatación de las pupilas, alucinaciones… Por tanto, podía hacer que se cometieran malas acciones a quien estuviera poseído.

La belladona, que también se encuentra con nombres ambiguos de hierba del diablo, cereza del diablo o envenenadora, es una vivaz de floración estival violácea que se transforma en bayas negras, muy tóxicas y mortales. De hecho, su nombre latino (Atropa belladona) deriva del griego ‘Atropos’, que era el nombre de una de las tres Parcas de la mitología romana, encargadas de cortar el hilo de la vida de los hombres. Muy cercana al Datura y a la hasta negra, la bella dama también ha sido la planta mágica por excelencia, bien dosificada por las hechiceras, que la usaban en diversas preparaciones. Entre otras cosas, tenía el poder de dilatar las pupilas, haciendo que las mujeres fueran más deseables para el hombre al que se pretendía, pero sobre todo el de provocar alucinaciones de todo tipo. La belladona se convirtió en planta medicinal al abandonar su connotación mágica a partir del siglo XVI.

La artemisa

El armoise o Artemisia es una planta medicinal procedente directamente del jardín de las simples, con múltiples leyendas… y virtudes. Usada desde la Antigüedad en muchas regiones del mundo, entre nosotros forma parte de esas hierbas asociadas con San Juan (el 24 de junio), que se empleaban para ahuyentar a los malos espíritus, llevándola en una corona sobre la cabeza y luego arrojándola al fuego para protegerse de las enfermedades. Con el paso de los siglos, la artemisa, bebida obtenida a partir de la armoise, fue a la vez elogiada y discutida, contribuyendo a su reputación de planta “hechizante”. Esta hermosa planta de follaje grisáceo y muy aromático conserva esa fama de planta curativa, de purificación y de protección… e incluso de planta profética.

Artemisia vulgaris

El avellano

El avellano es un árbol con supuestos poderes mágicos. Tiene varias virtudes, a menudo contradictorias, como suele pasar cuando se habla de brujería o de hechos mágicos. Lo usaban los druidas como soporte para la invocación.
Además de que el bastón de coudrier (nombre antiguo del avellano) era el que tradicionalmente se usaba para la fabricación de las varitas mágicas de magos, brujas o hadas (sus ramas rectas se prestan muy bien), también se le atribuye la capacidad de detectar fuentes (la famosa radiestesia en el caso de los zahoríes, o la facultad de percibir el campo magnético del agua). Se diría que el poder se intensifica con la esencia de la madera de avellano, considerada afín al agua; la forma de la varita adopta aquí la de una Y. Con el avellano, la varita nos remite al poder de los hombres sobre las cosas y los elementos.
En tiempos de los druidas, las ramas de avellano se cortaban en trozos pequeños y luego se arrojaban como dados como preludio de invocaciones para el arte adivinatorio. Entre los pueblos germano-escandinavos, el avellano se asociaba fuertemente con la fertilidad. Muchos cuentos lo mencionan o evocan el arbusto en rituales amorosos.
Pero sus virtudes son muchas: también lucharía contra las acciones de los brujos. Por último, la leyenda dice que la escoba de las brujas también se fabrica con avellano, y que la varita de las hadas o de las brujas se corta al amanecer, de una rama que no haya florecido. Siempre se puede intentar…

El muérdago y el roble

El roble o Quercus, árbol sagrado, se vincula simbólicamente con la inmortalidad y la fuerza debido a la dureza de su madera, su longevidad y su resistencia a los vientos y las tormentas. Rey del bosque, es el árbol hospedador de las dríadas, el lugar donde se reunían druidas celtas y brujas para ceremonias y rituales. El roble formaba una especie de santuario sagrado dentro de los bosques, un lugar protector. Su corteza se considera desde hace mucho tiempo un amuleto beneficioso.

Íntimamente ligado al roble, el muérdago crece en el árbol, y al representar lo sagrado que simboliza, se convierte a su vez en planta mágica. Emblema del amuleto de la suerte junto con el trébol de cuatro hojas, el muérdago nos remite a las creencias de los druidas en tiempos de los galos. Se atribuían al muérdago virtudes, las mismas que el roble confería con la inmortalidad, pero también la capacidad de proteger a los hombres contra la brujería.
→ Leer también: El muérdago, una parásita muy bonita que da suerte

El hipérico

También llamado hierba de las brujas, cazadiablo o hierba de las hadas; el Hypericum perforatum de flores amarillo oro se usa desde la Edad Media. Planta de herboristería, conocida por sus virtudes calmantes, en algunas regiones y países (especialmente el suroeste de Francia) tenía la reputación de hierba de San Juan: el 24 de junio, en el solsticio de verano, se consideraba beneficioso recogerla y luego colgarla en las puertas de las casas para ahuyentar el mal, alejar toda brujería y el embrujo. El hipérico también formaba parte de la composición de un aceite rojo: un macerado oleoso obtenido al macerar los sumitales floridos en aceite, que actuaba como ungüento cicatrizante. En realidad, existen muchísimos relatos sobre las virtudes mágicas del hipérico, a menudo descrito como planta que cura a los poseídos.

El helecho

Otra planta totalmente asociada a las ciencias ocultas: el helecho, o más bien los helechos. Hasta principios del siglo XX se les atribuía fama de protectores, purificadores, para asegurar la curación, ahuyentar a los demonios… y a las serpientes. Los grimorios de magia los siguen mencionando, utilizando sobre todo el rizoma en los distintos rituales. La semilla del helecho águila, por su parte, incluso se habría dado para volver invisible y someter al diablo. Se realizaba el ritual el día de San Juan, “al filo de la medianoche”, cuando se recogían las esporas. Para que fuera eficaz, las hojas del helecho ni sus esporas debían haber tocado tierra (las valiosas “semillas” se recolectaban sobre un paño).
Entre los grandes helechos utilizados tradicionalmente en brujería, destacan el Osmunda regalis y el Pteridium aquilinum (el helecho águila).

Pteridium aquilinum y Osmunda regalis

El acebo

Reconocible por sus hojas lustrosas y espinosas, y por sus bayas rojas, el acebo (Ilex aquifolium) es un arbusto perenne imprescindible en nuestros adornos festivos. Al igual que el roble, el acebo se relaciona tradicionalmente con las culturas celtas y nórdicas, y alimenta multitud de leyendas y cultos. Por su notable longevidad, también es símbolo de inmortalidad y de protección.
Se cuenta, en particular, que las brujas usaban las bayas rojas para preparar ungüentos y para crear tormentas. Muy a menudo plantado cerca de las casas en el campo, también se atribuye a las bayas (tóxicas) y a las hojas del acebo la facultad de protegerse contra la magia maligna, el mal de ojo y el rayo. Las varitas mágicas también se han fabricado a menudo con madera de acebo, una madera dura.

> Saber más sobre la historia y las leyendas del acebo en este excelente artículo de Gallica, y con Pascale en Abeto, muérdago y acebo: la historia de los símbolos vegetales de Navidad.

La ruda oficinal o Ruta graveolens

Ruda apestosa o hierba de la gracia… ¡los nombres para estas pequeñas “joyitas” son para elegir! Por fin llega otra planta tóxica, considerada mágica, de la familia de las rutáceas. Sus flores amarillo vivo iluminan el follaje verde azulado durante todo el verano.
La ruda se consideraba una hierba sagrada y formaba parte de la composición de muchos hechizos. Se utilizaba habitualmente para protegerse del mal de ojo y para purificar los lugares de las fuerzas malignas. También se la consideraba famosa por reforzar las capacidades psíquicas. Hoy en día se usa en dosis ínfimas en algunas preparaciones terapéuticas: en particular, trata dolores musculares y trastornos oculares.

Fitoterapia, chamanismo y otras prácticas asociadas

La conexión entre las plantas y la brujería se prolonga en prácticas como la fitoterapia y el chamanismo. La fitoterapia se basa en las propiedades curativas de las plantas, mientras que el chamanismo, arraigado en tradiciones espirituales ancestrales, ve en las plantas aliadas para la curación y la búsqueda de conocimiento. Estas prácticas, aunque diferentes en sus enfoques, comparten un profundo respeto por la naturaleza y reconocen la potencia de las plantas para influir tanto en el cuerpo como en la mente.

La fitoterapia moderna, por ejemplo, utiliza extractos de plantas para tratar una multitud de males, retomando así el legado de los antiguos brujos sanadores. El chamanismo, por su parte, entabla un diálogo con el espíritu de las plantas para acceder a estados de conciencia modificados y obtener guía o curación.

Estas prácticas contemporáneas no hacen más que confirmar el papel central de las plantas en las creencias y los rituales humanos a lo largo de la historia. Enraizada en el pasado y brotando hacia el futuro, la relación entre las plantas y lo espiritual sigue floreciendo, ofreciendo una fuente inagotable de sabiduría y bienestar. Así, tanto si se sumerge las manos en la tierra como si se eleva el espíritu en una búsqueda de conexión, las plantas se revelan como compañeros inquebrantables.

N.B.: Este artículo es una breve visión general de la relación histórica y cultural entre las plantas y la brujería, y en ningún caso constituye una invitación a practicar la brujería o a utilizar plantas con fines terapéuticos sin un consejo médico. Es esencial comprender que algunas de las plantas mencionadas son tóxicas y deben manipularse con prudencia y conocimiento.

La biblioteca ideal

Para continuar con este apasionante tema, os recomiendo algunas obras de referencia. Vegetales mágicos, adivinatorios o maléficos, grimorios del jardinero brujo: encontráis una lista de libros sobre el tema, de las plantas medievales al chamanismo.

• Flore magique et astrologique de l’antiquité. Guy Durcourthial. 2003. Éditions Belin.
• Les plantes magiques et la sorcellerie. Émile Gilbert. 2016. Éditions CPE.
• L’herboristerie chamanique : énergie des plantes, recettes ancestrales. Marilyn Brentegani. 2023. Rustica éditions.
• Plantes de sorcières. Clémentine Desfemmes. 2024. Éditions Animae.
• Enquête sur les plantes magiques. M. Bilimoff. 2022. Éditions Ouest France.
• Cuisine magique. Le guide complet des ingrédients et recettes wicannes. Lisa Chamberlain. 2023. Editions Le lotus et l’éléphant.
• Merveilleuses plantes médievales. J. Marty-Dufaut. 2021. Éditions Ouest France.

Al preparar este tema, me parecieron especialmente interesantes estos dos artículos, que te comparto para prolongar un poco esta lectura: Plantes magiques de Bretagne, de Roland Mogn y François de Beaulieu, y Jusquiame noire, l’élite des plantes de sorcières.