Algunos árboles o plantas del confín del mundo, como el baobab, hasta nuestro venerable roble, se consideran sagrados desde hace milenios. Los pueblos de regiones diferentes los han escogido entre los que componen la flora del planeta por su carácter espiritual o por las leyendas que cuentan. Hoy en día siguen atribuyéndoles una fuerte carga simbólica.
¿Por qué? ¿Cuáles son esos árboles y plantas míticas adorados por tantas culturas? Os propongo descubrir algunos de ellos en cada continente, entre los más emblemáticos de nuestro planeta.
El Ginkgo biloba
Este árbol de follaje único, bilobulado, como miles de pequeños abanicos, y de sublimes colores otoñales dorados, es uno de los árboles sagrados emblemáticos de Asia. Mucho antes de Hiroshima, que lo hizo famoso ante todo el mundo por haber sobrevivido, este símbolo de la resiliencia era conocido por los japoneses por su longevidad excepcional, e incluso por su inmortalidad. Se dice, así, que el Ginkgo biloba puede vivir más de 1000 años. Algunos ginkgos incluso han sido datados en Asia con cerca de 800 años: todo un récord para este árbol, al que se ha llamado “fósil”, y que es el único representante de su familia botánica, las ginkgoáceas.
Forma parte de esos árboles venerados que se plantan delante de los templos budistas, taoístas y shintoístas. Se cuenta que Confucio habría enseñado su filosofía bajo uno de los ejemplares más antiguos del planeta, en Sungkyunkwan, en Corea del Sur. En la tradición japonesa, el ginkgo aleja a los malos espíritus, pero también se conoce por sus virtudes medicinales y por su aspecto de ignifugación natural, símbolo de protección.
Redescubierto en jardinería paisajista por su facilidad de cultivo y su crecimiento rápido hace unas treinta años, cada vez se ve más en nuestros jardines, en su forma típica, Ginkgo biloba, y en variantes enanas para cultivarlo incluso en maceta. Además, se presta muy bien a la poda para bonsái.
Hoy en día también se planta por otra necesidad: la ciencia se interesa de cerca por sus propiedades en la investigación sobre los trastornos cognitivos.
Más información en: Ginkgo biloba: ¿por qué este árbol fascina tanto a los jardineros? y 5 buenas ideas para asociar el ginkgo.
Los ficus africanos e indios
Vayamos ahora al continente africano. El Ficus sycomorus que he visto personalmente con mis propios ojos en el jardín botánico de Palermo forma parte de esos árboles majestuosos de África, los árboles de “palabreo”, al igual que el baobab y el baniano, que también son sagrados.
Un higuera africana sorprendente por su floración y fructificación acaulina: nace directamente en el tronco y en las ramas antiguas. Una vez fecundadas por avispas, las flores (los siconos, otra particularidad botánica) se convierten en pequeñas higuitas redondas, de color gris verdoso a rosa anaranjado. Como en nuestra higuera mediterránea, no se trata, estrictamente, de un fruto, sino de una falsa fruta.
A menudo llamada simplemente sicómoro, higuera de Egipto o higuera de los Faraones en el Egipto antiguo, pertenece a la familia de las moráceas. Se encuentra en África, pero está muy presente en Oriente Próximo y Medio, especialmente en Israel o en Yemen, donde todavía se cultiva por sus higuitas.
Citada en los antiguos y nuevos testamentos (la historia de Zaqueo), asociada a las divinidades femeninas egipcias (Hathor, Nut o Isis), la Ficus sycomorus es uno de los árboles más antiguos del mundo, venerado como árbol de la vida. Se han encontrado numerosas representaciones en tumbas y en papiros: los egipcios lo utilizaban por su resistencia a la putrefacción en la fabricación de sarcófagos y en multitud de objetos cotidianos.
Este sicómoro secular representa también un árbol de beneficios, que proporciona una sombra vital en esos países cálidos; es beneficioso por la abundancia de sus frutos y, sobre todo, por atestiguar la presencia de agua, fuente de vida.
Plantados cerca de las tumbas, hoy en día todavía se atribuye a los sicómoros este vínculo entre el cielo y la tierra, verdaderas conexiones entre ambos mundos.
El otro ficus sagrado es la higuera de los Banyanos, o Baniano (Ficus benghalensis), originario de India, donde crece, así como en todo el continente, en estado salvaje. Excepcional por su envergadura, se reconoce por sus espectaculares raíces aéreas, que parten de la ramificación para alcanzar el suelo de forma vertical, enraizar allí y multiplicarse a placer. Difícil de fotografiar por su gigantismo, es el árbol cósmico sagrado de Bali y un símbolo de sabiduría en toda Asia: sus raíces hacen posible que coexista un vínculo inmutable entre la tierra, las personas y lo divino. En Asia, a menudo se dejan ofrendas alrededor de los banianos. Se le atribuyen características diferentes según las ramas religiosas (hinduismo, budismo o jainismo), pero sigue siendo un símbolo poderoso para las poblaciones: a la vez refugio, punto de referencia, anclaje espiritual y lugar de encuentro.
El acebo
El Acebo común (Ilex aquifolium), con sus hojas persistentes y sus llamativos bayas rojas, ocupa un lugar sagrado en muchas tradiciones de todo el mundo. A menudo relegado a seto defensivo, el acebo simboliza desde la Antigüedad la vida eterna, la protección y el renacimiento, gracias a su follaje persistente en invierno. El cultivo pagano de los celtas lo veneraba como árbol protector, capaz de alejar a los malos espíritus y de purificar los lugares. Muchas veces lo asociaban al solsticio de invierno, periodo en el que sus bayas, símbolo de fertilidad, brillaban en la naturaleza dormida.
En la tradición cristiana, el acebo se vincula a la corona de espinas de Cristo; sus bayas rojas evocan la sangre derramada. En Navidad, decora nuestras casas con sus bayas en plena temporada oscura. Los romanos, por su parte, ofrecían ramas de acebo en las Saturnales, fiestas que marcaban el renacimiento del año. En la magia popular, el acebo se usa para protegerse de los hechizos y atraer la suerte. Su madera, famosa por ser imputrescible, también se empleaba para fabricar objetos sagrados.
N.B.: El acebo en inglés ( "holly" ) no tiene el mismo origen etimológico que la palabra "holy" (sagrado), pero su pronunciación parecida y su papel en las tradiciones paganas y luego cristianas han reforzado su asociación simbólica con lo sagrado. Así, esta planta, ya protectora en las culturas europeas, se ha convertido en un emblema “santo” de las fiestas invernales, especialmente en Navidad.
La Cordyline y el taro
Oceanía tampoco se queda atrás en leyendas sagradas sobre vegetales que crecen por todas las islas del Pacífico. Según la preciosa y antigua leyenda polinesia sobre el origen de las plantas, el taro (Colocasia esculenta) fue creado por los pies del ser humano y sus pulmones se convirtieron en las hojas. Así que el que se conoce como oreja de elefante no es solo una raíz comestible para estos habitantes del confín del mundo.
La Cordyline fruticosa, tropical, de colores muy vivos, omnipresente en los setos de los jardines y en los pueblos, también es sagrada: se plantaba, igual que el resto, delante de las casas, pero también en las viviendas de los sacerdotes, para ahuyentar a los malos espíritus; además, se llevaba a bordo de las piraguas para bendecir a los marineros y sus grandes travesías por el Pacífico. Sus hojas también eran útiles: para fabricar tapices, cubrir las casas, cocer alimentos y sus raíces comestibles... Llamada Ti en Hawái y Auti en tahitiano, esta planta de poderes mágicos se consagra a Lono, el dios de los campos, y se utiliza mucho en ceremonias religiosas. Siempre se considera protectora, por la presencia que mantiene alrededor de las casas. Además, se usa con frecuencia para confeccionar coronas o collares de hojas, que realzan la belleza de la cultura polinesia: sirven para adornar las cabezas y los cuerpos y para recibir a los visitantes.
El loto
Otro vegetal de fuerte connotación sagrada, del que toma su nombre vernáculo la especie asiática Nelumbo nucifera, el loto sagrado nos hace viajar hasta Asia.
Al crecer a pleno sol, con las raíces en el barro, el loto simboliza la pureza que nace del caos y de la suciedad. La leyenda dice que cuanto más crece en un agua fangosa y sucia, más puras y hermosas son sus flores. Esta pureza se relaciona con la pureza del alma y del cuerpo en la cultura budista, pero también con el renacimiento y la elevación espiritual, como la flor que se alza por encima del agua, muy por encima del follaje.
Su aura no se limita a India, de donde es originario y donde tiene un auténtico estatus de planta sagrada. Vietnam lo consagró como emblema nacional, Macao incluso lo representó flotando sobre el agua en su bandera y Egipto lo considera flor nacional.
Si el loto egipcio -en realidad un nenúfar- se encuentra en otras dos especies (Nymphea lotus y Nymphea caerulea), es también una planta acuática y se considera una de las plantas más antiguas del mundo veneradas: adorado en el Egipto de los faraones, el “sesen” se pintó en frescos y relieves de las tumbas, en papiros y se elevó como capitel sobre las columnas “lotiformes” en los templos. Al abrirse con el sol y cerrarse por la tarde al sumergirse bajo el agua, se asimilaba al dios Ra, simbolizando la creación, el renacimiento, el sol y, por tanto, la vida. Se utilizaba el loto azul (Nymphaea caerulea), muy aromático, para perfumar los templos y como ofrendas a los dioses.
El Nelumbo nucifera asiático y la flor de loto egipcia forman parte de los símbolos sagrados más arraigados del mundo, entre culturas y religiones muy diferentes. Las múltiples representaciones del loto por todo el mundo, su simbolismo de belleza, pureza, fecundidad y divinidad lo convierten en una flor sagrada en el budismo y el taoísmo. En Asia, Buda aparece sentado sobre una flor de loto. Por cierto, el hatha yoga también tomó de esta planta la famosa postura del loto para la meditación budista. En el hinduismo, el creador del mundo, Brahma, nació de una flor de Nelumbo nucifera. Los templos orientales siempre se preceden de estanques con lotos, y el trono de loto es un pedestal habitual en el arte asiático.
El Asiminier o Paw paw
Concluyamos esta selección sagrada con el continente americano. Este árbol de nombre común curiosamente exótico (Paw Paw) es completamente rústico y se cultiva desde hace siglos en el norte y el este de Estados Unidos y en Canadá: en realidad, mucho antes de la llegada de los colonos al nuevo continente. Fueron los Anishinaabeg, indígenas amerindios autóctonos de los algonquinos que viven en Quebec y Ontario, quienes le dieron a la planta el nombre latino de Asimina triloba, que probablemente proviene de un nombre indio.
Endémico de todo el este de Estados Unidos, el asiminier estaba profundamente arraigado en la cultura amerindia, no solo como fuente de alimento, sino íntimamente asociado con la medicina, los mitos y un significado espiritual, sobre todo como símbolo de paciencia y de conexión con la naturaleza.
Para los Shawnee, originarios de Ohio, en América, como para muchos pueblos indígenas, la naturaleza no está separada de la espiritualidad. Los pawpaws, como plantas de sustento y medicinales, presentes en muchos lugares sagrados, se integraban así de forma natural en sus rituales. El ciclo de crecimiento de los árboles simbolizaba el renacimiento, la conexión con los antepasados y el equilibrio entre el mundo físico y el espiritual. Los frutos del asiminier probablemente formaban parte de los ritos de oraciones y ofrendas de estos pueblos. También sirvieron como objeto de trueque.
Los Shawnee siguen viendo en estos árboles un símbolo de conexión entre generaciones y sus tierras, incluso después de su desplazamiento forzado en el siglo XIX. El pawpaw era un recordatorio vivo de su patrimonio cultural.
Este banano del pobre o mangue du nord, como lo llaman los quebequeses, tiene un sabor específico que no puede compararse con nuestras frutas conocidas en Europa, entre mango, piña y plátano. Aunque toda la planta es tóxica, su fruto de pulpa cremosa, consumido maduro, se convierte en una fuente de vitamina C y de manganeso (pero no hay que consumir ni sus semillas ni su piel: son tóxicas).
Pertenece a la familia de las annonáceas, que agrupa varios árboles de los bosques tropicales como el Ylang Ylang, la anona o la manzana de canela. El asiminier es el único que crece en regiones templadas.
Ir (mucho) más allá...
Muchísimas otras plantas y árboles tienen un carácter sagrado, a menudo portador de inmortalidad para los pueblos. Proceden de las civilizaciones o tradiciones más antiguas: el tejo, el olivo y el asfódelo en el Mediterráneo, el kapokier (Ceiba) en Sudamérica, Commiphora myrrha (el incienso de los Reyes Magos) en Oriente Próximo, el Baobab, Cyperus papyrus en Egipto, el bambú sagrado, el fresno o el roble, más cerca de nosotros… Todos ellos siguen asociados a ritos paganos o religiosos en el mundo...
Aún un poco más de lectura para los apasionados como yo de la botánica y la Historia: aprended mucho más sobre el mítico sicómoro con este tema apasionante de Tela botanica; también habría mucho que decir sobre el loto, una planta milenaria con múltiples connotaciones sagradas... Este artículo sobre los símbolos del Antiguo Egipto debería fascinaros.
Para concluir, la editorial Eyrolles publicó en 2024 una obra estupenda: "Árboles sagrados del mundo - Ciencia, leyendas y usos en torno a 25 esencias, Una maravillosa exploración antropológica para conectar con la sabiduría de los árboles", de Aurélie Valtat, que me dio ganas de comprarla al trabajar este tema. Os lo recomiendo especialmente si queréis seguir este apasionante viaje por los árboles del planeta.
En Delachaux y Niestlé podréis descubrir Historias de árboles - De las ciencias a los cuentos de Philippe Domont, ingeniero forestal, publicado en 2014. Y, para redactar este artículo, he vuelto a sumergirme con deleite en uno de mis viejos libros (¡de los mejores!), Mitologías de todo el mundo de Roy Willis, cuya edición original inglesa data de 1993. En él encontraréis un contenido muy rico y algunos datos sobre los vínculos que unen al ser humano con las plantas desde el principio de los tiempos.
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